Leonardo Melgarejo, è un ingegnere agronomo, ha un ruolo attivo nel campo della lotta ai pesticidi, è divulgatore scientifico in tema di politiche agroecologiche e ambiente.

Autore dell’editoriale di un recente numero del Brazilian Journal of Agroecology, parla di ‘crociate di civiltà’ che hanno il preciso scopo di monopolizzare e indirizzare la conoscenza, parla dell’uso improprio della scienza e della tecnologia a favore di un certo potere.

Rivista brasiliana di Agroecologia n 20

In questa intervista, approfondiremo il significato e il valore della scienza oggi, quale tipo di potere dovrebbe proteggere e cosa si intende per agroecologia.

Il Prof. Melgarejo, brasiliano di Porto Alegre, città che ha svolto un ruolo attivo nel campo delle politiche ambientali internazionali, avendo ospitato il Forum Sociale Mondiale nel 2001 e poi anche i due successivi Forum per lasciare il testimone a Mumbai nel 2004. Un’esperienza fondamentale che propone una sperimentazione innovativa e partecipata nel campo delle politiche ambientali e sociali.

Alcuni paesi dell’America Latina, d’altra parte, sono tra i “megadiversi” e hanno visto prima di chiunque altro gli effetti e i rischi dell’agricoltura sintetica, dell’uso dei pesticidi. Sono, quindi, tra i paesi che hanno condotto importanti lotte condotte in nome della “scienza degna”. Il Prof. Andrè Carrasco, biologo molecolare argentino, è stato un coraggioso pioniere delle campagne di sensibilizzazione tra le persone più esposte e vulnerabili, i contadini, i lavoratori agricoli, e ha lasciato un’eredità importante.

1. Professore, Lei dice che tutto, dai vaccini alle materie prime, dalle armi alla tecnologia: tutto ciò che supponiamo sia prodotto a nostro vantaggio è controllato dagli oligopoli. La domanda sorge spontanea: cos’è il progresso? Coincide con il benessere?

I progressi della modernità sono indiscutibili, ma non le loro conseguenze. Aprono lo spazio a molte domande. Nello stesso momento in cui ci sono isole di eccellenza, in tutti i settori della conoscenza, gli oceani della discriminazione, delle disuguaglianze e della miseria non sono mai stati così grandi. Se consideriamo l’intera popolazione umana, vedremo che la maggioranza è oppressa da condizioni che generano angoscia e sofferenza. Se usiamo quel concetto di Libertà, proposto da Amartya Sen, rendendoci conto che la libertà si espande in funzione delle possibilità di accesso ai beni della modernità, che in teoria puntano a progressi nelle condizioni di benessere, vedremo che le subordinazioni, le limitazioni di accesso, le restrizioni, sono la regola. E raggiungono una dimensione mai immaginata nemmeno per le condizioni minime di sopravvivenza. Mai prima d’ora così tante persone hanno sofferto la fame, la sete e la costante minaccia di subire qualche tipo di violenza brutale. Non c’è mai stato questo tipo di accettazione del genocidio, con la naturalizzazione dell’accettazione dei blocchi all’accesso al cibo. E ora lo vediamo in tutti i paesi, anche se con le solite differenziazioni, che concentrano le zone di sacrificio nei paesi subordinati del Sud del mondo.  Da questa prospettiva, dove forse meno dell’1% della popolazione può considerarsi totalmente libera, senza essere impedita dal godere dei benefici del “progresso”, dobbiamo riconoscere che l’umanità non è riuscita a scegliere le vie dello sviluppo. Poiché il contrappeso delle esclusioni è la concentrazione, è evidente che gli oligopoli e i monopoli sono all’origine di questi e altri problemi. Le esclusioni risultanti dai meccanismi di concentrazione evolvono con l’abbandono dei precetti etici. A guidarli sono semplificazioni contabili costi/benefici, costruite a favore della logica argomentativa dei decisori che annullano l’importanza di ciò che non sembra loro di interesse immediato. Riducono la complessità della vita alle questioni di mercato: prezzi/domanda e offerta. E lo fanno distorcendo la reale importanza della vita nel senso più ampio. Andando ben oltre le relazioni umane, i bisogni e i diritti, costruiscono metriche con una base apparentemente scientifica, che all’interno di quel modello analitico e in nome di ciò che i “possessori della verità” intendono come “progresso”, si prestano a giustificare ogni tipo di follia. Un buon esempio è l’approvazione per l’irrorazione aerea con insetticidi che distruggono gli insetti impollinatori, ignorando il ruolo di questi insetti per la produzione alimentare. Einstein ha già avvertito che con lo sterminio delle api l’umanità tornerà all’età della pietra, ma i nostri governi lo incoraggiano e addirittura lo finanziano, adottando raccomandazioni scientifiche e norme tecniche che indicano quei veleni come “innocui” per gli esseri umani.

2. Chiedo a lei, che è un intellettuale e uno studioso, oltre che un agronomo: che cos’è la scienza degna? È possibile resistere alla tentazione di giocare a fare Dio?

Sotto il dominio del capitalismo, il dio è Mamon. La ricerca di proiezione e ricchezza è diventata una voragine in cui tutti competono contro tutti. In questa condizione il futuro possibile, il risultato finale, sarebbe qualcosa di simile alla dittatura globale. Un dittatore del mondo con il monopolio della verità e soprattutto con il potere di negare ogni dubbio. Chiaramente, questa è una prospettiva talmente inaccettabile che l’assunzione di una base scientifica per il suo sostegno deve essere considerata indegna della condizione umana. La “scienza degna” adotta, come base del metodo scientifico, il dubbio. Il diritto di porre domande. Qui il dubbio deve essere innescato in modo permanente, sotto la guida di semplici domande come: chi ha definito il problema? Chi ha scelto i metodi per selezionare le risposte? Quali alternative sono state scartate? A chi servono (e a chi non servono) questi risultati? In tutti i casi (dalla selezione dei problemi alla convalida delle loro risposte) la società deve avere il diritto di voce e la possibilità di veto. Solo in questo modo si eviteranno le concentrazioni dei benefici nelle mani delle caste che hanno il monopolio delle “verità” vigenti in ogni periodo storico. In questo momento, con l’avanzare dei processi di manipolazione e digitalizzazione dell’informazione genetica, i pericoli raggiungono una dimensione tale da giustificare quella metafora… In laboratori relativamente semplici e a basso costo, persone senza scrupoli possono giocare a fare Dio. Possono costruire, modificare e distruggere organismi con la capacità di auto-riprodursi. Questi, una volta “rilasciati” nell’ambiente, non possono essere raccolti e avranno SEMPRE un impatto in qualche modo sulle reti ecosistemiche e sui servizi ecologici rilevanti per la biosfera. Va notato che qui il fatto che attualmente le manipolazioni genetiche coinvolgono microrganismi, batteri e funghi che fanno parte di un universo quasi totalmente sconosciuto all’umanità. Fare Dio, in questo caso, significa costruire organismi viventi alla ricerca di merci accettate dal mercato di input e prodotti, le cui implicazioni sulla grande rete della vita (una volta rilasciate nel mondo reale) saranno scoperte solo in futuro, a causa delle sue implicazioni, non nell’economia (in funzione del successo o del fallimento commerciale) ma nella biologia di fronte al degrado delle relazioni ecosistemiche selezionate nel corso dei millenni.

3. Negli ultimi anni, le cronache nazionali e internazionali hanno segnalato casi di traffico di materiale genetico, incuria nel metodo scientifico a favore della notorietà. Il metodo scientifico è ancora rispettato? Che posto hanno nel mondo scientifico coloro che studiano e fanno ricerca con spirito etico?

Forse un buon esempio del degrado del metodo scientifico implica il disprezzo dei dubbi. Questo può essere visto nei comitati di valutazione scientifica che si occupano dell’efficacia delle tecnologie, ma negligenti in relazione ai contesti in cui verranno utilizzate. Guardate le buone pratiche di laboratorio, che standardizzano le valutazioni del rischio che coinvolgono pesticidi con impatti sui sistemi ormonali e riproduttivi: si basano sui rischi di avvelenamento acuto, misurati sulle curve dose-risposta nelle cavie, e portano a raccomandazioni di livelli di assunzione giornaliera accettabili per l’uomo. Come se le soglie in microgrammi per kg di peso vivo – ottenute in questo modo, con i ratti – potessero servire come criterio di sicurezza, di innocuità, per popolazioni umane differenziate per stadio del ciclo vitale, storia genetica familiare, ambiente di vita malsano, malnutrizione, stress, e così via. Un esempio radicale, a questo punto, corrisponde al limite massimo di residui (LMR) di glifosato, considerato accettabile, nelle acque “potabili” consigliate per il consumo umano, in Brasile e nell’Unione Europea. La differenza è di 5 mila volte. E questo caso non è unico.  Per 2,4 D, ad esempio, questa differenza è 300 volte. Per i dettagli e l’accesso alle bibliografie che esaminano questa assurdità pseudo-scientifica, si veda il Dossier – Danno dei pesticidi sulla salute riproduttiva, disponibile all ‘indirizzo https://sintrajufe.org.br/dossie-aponta-danos-provocados-por-agrotoxicos-a-saude-reprodutiva/

4. La scienza è presentata da alcuni come una religione indiscutibile, ma una parte dell’opinione pubblica sente che qualcosa non va e rimane confusa anche perché i ricercatori hanno tecnologie e conoscenze estremamente rischiose. C’è bisogno di esempi credibili che, nella ricerca diano risposte ai segreti della Vita, comprendano e accettino che, come esseri umani, abbiamo dei limiti oltre i quali non è possibile andare, non perché non si abbia la capacità di farlo, ma perché non possiamo controllare i cambiamenti che imponiamo alla natura. E’ vero? Qual è la sua idea di ‘uomo di scienza’?

La mia interpretazione è che, in realtà, non ci sono limiti ai progressi della scienza. Tutti i parametri devono essere costantemente oggetto di valutazione e rimodulazione alla luce di nuove informazioni e in vista della chiarimento delle loro connessioni con altre aree di conoscenza. Pertanto, e poiché la scienza si basa sul dubbio, è essenziale che sia la società, e non le parti interessate (ricercatori e aziende specifiche) a decidere sulla validità e sulla misura in cui sarebbe lecito avanzare, in determinate linee di frontiera della conoscenza, in ogni momento storico. In particolare nel campo della manipolazione genetica, concordo con la necessità di comitati scientifici completi e multiprofessionali, con la partecipazione della società e con il potere di limitare la ricerca nell’ingegneria genetica. In particolare con gli esseri umani. La mia tesi qui è che la nostra conoscenza della complessità dei genomi e dell’epigenetica non ci permette di anticipare gli impatti multigenerazionali dei cambiamenti che possono sembrare vantaggiosi, da una certa prospettiva, ad alcuni stakeholder e analisti, al momento.

D’altra parte, sappiamo che non ci sono limiti nemmeno all’ambizione e all’audacia degli opportunisti. E questo si estende a tutti gli ambiti delle relazioni umane. Non c’è neutralità in ciò che intendiamo per scienza “di mercato” o in relazione ai prodotti da essa derivati. Pertanto, tenendo conto degli scontri di interessi legati alle diverse prospettive e bisogni dei gruppi sociali (e dell’enorme potenziale di manipolazione dell’inconscio collettivo da parte dei media mainstream), è necessario stabilire sistemi di freno. In questo senso, le corse alla ricerca di notorietà e di profitti straordinari associati alle “innovazioni tecnologiche” devono essere subordinate al filtro dei principi sovrani, dell’interesse collettivo e di portata globale. Il Principio di Precauzione, il Principio di Non Regresso e la priorità dei diritti umani (idealmente estesi come diritti di natura) devono essere esercitati con il primato sui diritti commerciali, sui diritti di proprietà e sui diritti di brevetto commerciale.

5. Nel Suo editoriale Lei fa riferimento all’esistenza di una nuova doxa, o a nuove convinzioni basate su impressioni, percezioni, piuttosto che su fatti e ragione. Una doxa generata dai social media e dai mass media. Cos’è la nuova doxa e come rimettersi in carreggiata?

Le doxa sono associate alle credenze, alle convinzioni che sono alla base dei nostri comportamenti. Regole a cui ci sottomettiamo volontariamente e che, nel tempo, agiscono su di noi come una sorta di filtro, una “seconda natura”. In passato, questo è stato confuso con i valori metafisici, le convinzioni e le paure derivanti da mitologie e religiosità accettate come valide per gli orientamenti comportamentali e le interpretazioni della natura.  Nel corso del tempo e sulla base dei meccanismi dell’apprendimento, della verifica e dell’errore, poiché le società presumevano, attraverso esperienze di pratiche ripetute, che alcuni modi di essere o di fare si consolidassero, questo iniziò a funzionare come una sorta di test secolare, adattando quelle interpretazioni, che davano loro un valore aggiuntivo, simile a ciò che oggi intendiamo come convalida scientifica. Nello scontro tra interpretazioni mistiche e successo delle pratiche quotidiane, si cominciò a imporre un criterio di valore sperimentale. Con la specializzazione del sapere, la convalida dei giudizi è stata trasferita dai “sacerdoti” agli “esperti”. All’inizio, gli artigiani (i primi scienziati) producevano cose come la polvere da sparo, la bussola, i sestanti, i telescopi e altre cose che rivelavano logiche nascoste nelle forze della natura. Con la sofisticazione degli strumenti, nei tempi moderni l’umanità ha perso di vista le relazioni causa-effetto inerenti alla complessità dei meccanismi specializzati (come funzionano la radio, il computer, i telefoni cellulari, la digitalizzazione dell’informazione genetica e le sue ricombinazioni in vitro, ecc.). Iniziando ad utilizzare strumenti e procedure che promettevano/offrivano risultati basati su regole interne a noi sconosciute e incomprensibili, siamo tornati ad un periodo in cui le nostre azioni sono guidate da convinzioni/convinzioni che ripetendo meccanicamente qualcosa che non comprendiamo, stiamo “andando avanti”, “facendo meglio”. Una volta che questa si è diffusa e i nuovi strumenti “facilitatori dell’azione” si susseguono ad alta velocità attraverso meccanismi di comunicazione di massa, hanno iniziato ad operare filtri di discernimento che valorizzano l’adozione/fissazione/riproduzione di valori che soffocano/annullano il valore delle ricerche, delle esperienze e delle interpretazioni individualizzate. La percezione delle esternalità, delle implicazioni degli atti individuali su altri processi e interessi lontani nello spazio e nel tempo, cominciò ad essere trascurata. La contaminazione delle falde acquifere da parte dei pesticidi è solo uno degli esempi illustrativi di questo tipo di degrado della razionalità collettiva.

Suggerendo che gli strumenti, le pratiche, le “regole d’uso”, sono indipendenti dagli utenti e dai luoghi, e terminano nell’atto della loro applicazione, il metodo scientifico ha cominciato a essere decontestualizzato. Ciò ha facilitato non solo la sopravvalutazione dei giudizi di efficacia (“se è Bayer è un bene”, “se ha ucciso il bruco, allora vale la pena usarlo”) ma anche – e soprattutto – la diffusione di frodi e falsificazioni, fake news e argomentazioni pseudo-scientifiche, che una volta diffuse in modo massiccio e con agevolazioni di finanziamento aggiunte al carattere di “novità”, hanno cominciato ad avere validità di dogmi,  che porta, in un certo senso, all’inconscio collettivo. In Brasile, i media mainstream sostengono che “Agro è POP” e l’accettazione passiva di questa lettura della realtà (che si ripete in tante altre situazioni), tende a bloccare la partecipazione degli individui e dei gruppi sociali, nell’interpretazione critica e nella costruzione proattiva delle loro letture della realtà.

In questa interpretazione, si assume che ci sia una direzione collettiva, per la scelta dei problemi e per la prioritizzazione delle soluzioni “esterne”, che vengono poi validate/accettate/adottate in determinati contesti, ambienti e società, in modo passivo e addirittura negando l’evidenza della realtà. A titolo di esempio, si consideri la relazione tra le promesse di vantaggi offerti dalle sementi transgeniche (lotta contro la fame, riduzione dell’uso di pesticidi, rafforzamento dell’agricoltura familiare, della salute umana e ambientale) e l’incomprensione osservata tra ampie porzioni della popolazione, in relazione alle loro implicazioni sulla realtà oggettiva (disorganizzazione dei sistemi di produzione, riduzione della biodiversità e produzione di alimenti culturalmente e ambientalmente adattati,  insicurezza alimentare e nutrizionale, espansione dell’uso di pesticidi, contaminazione dell’acqua, selezione negativa di piante e insetti indesiderati, rafforzamento degli oligopoli e cattura di enti governativi da parte di interessi corporativi legati all’agrobusiness internazionale, ecc.).

Ci sono espressioni di meccanismi di potere che creano prodotti di una tecnoscienza aziendale che mira soprattutto alla sua perpetuazione in potenza, e che raggiunge il successo indipendentemente dall’evidenza delle rotture che sono state causate nel metabolismo vitale di diversi ecosistemi e ora, con il riscaldamento globale, nella biosfera.

L‘agroecologia propone un’inversione di questo processo. Sottolineando l’importanza dell’apprendimento e delle pratiche collettive, che uniscono la saggezza popolare con la conoscenza accademica, l’agroecologia è guidata da principi generali che raccomandano l’attenzione (in carattere multidimensionale) agli agroecosistemi e lo sviluppo di esperienze contestualizzate. Qui, acquistano significato pratico i metodi e i contenuti legati alla nozione di scienza “dignitosa”, con una base etica e applicata alla qualificazione dei circuiti vitali, in co-evoluzione con i concetti di relazioni sociali positive perché rispettose l’una dell’altra e amiche della natura e dell’ecosistema globale (in una prospettiva multigenerazionale).

6. Lei parla di feudi controllati dai giganti della tecnologia. E’ curioso, anche altri parlano di tecnofeudalesimo e valutano come oggi si assista ad una mutazione del modello economico fino ad oggi in vigore. Oggi, i nuovi signori feudali sono incorporati in una piccola manciata di personaggi che detengono le nuove tecnologie. Concorda?

Sì, il dominio si estende al controllo di queste tecnologie e alla soppressione delle alternative emergenti, che contraddicono i rapporti di potere che le sostengono. L’immagine associata al feudalesimo si riferisce al fatto che, in passato, i vassalli erano prigionieri della necessità di vivere sulle terre dei loro feudatari. Oggi siamo imprigionati da tecnologie che definiscono qualcosa di simile ai territori digitali che condizionano la nostra esistenza. Essere esclusi da questo universo corrisponde al non-essere, al non esistere. E paghiamo con la nostra vita la schiavitù imposta dai cloud digitali e dai loro algoritmi. Presto il diritto/le possibilità di accesso al cibo, all’acqua, all’alloggio e al lavoro saranno controllati da dispositivi impiantati nelle persone, o forse da letture digitali di elementi identificativi correlati, magari all’iride umana. In questo futuro prossimo, in ogni momento e in tutte le azioni, saremo al servizio e saremo controllati dalle macchine, nello spazio di un grande feudo digitale. Queste implicazioni possono essere modificate? Certamente sì. Si può. Ma ciò richiederà una rivoluzione dei costumi, un’insubordinazione globale contro i metodi di controllo che avanzano sulla base di queste tecnologie e la privatizzazione dei benefici che possono offrire.

7. Lei ha una lunga esperienza nel campo della divulgazione delle scienze agroecologiche. Che cos’è l’agroecologia? E’ economicamente sostenibile in un mondo in cui la finanza, la produzione di materie prime, sono sempre più interconnesse, globalizzate?

Prima di tutto, dobbiamo riconoscere la complessità della vita e l’importanza di contestualizzare i cambiamenti imposti alla vita, come fondamenti di una scienza che consente progressi relativamente sicuri per l’umanità. Ad esempio, dal momento che la natura ci informa dell’importanza delle interazioni per il mantenimento degli ecosistemi, dove si sosterrebbe la validità dei meccanismi che operano nella direzione opposta? Accettiamo che i biomi siano olobionti formati dall’aggregazione di molteplici forme di vita, e che questi, nelle loro singolarità e nel loro insieme, siano stati selezionati in base alle caratteristiche di ciascun territorio e alla sua geoposizione sul pianeta. Con questa prospettiva, dovremmo riconoscere l’ovvio: ogni forma di omogeneizzazione opera contro la vita. Ad esempio, al modello di sviluppo che in Brasile trasforma le aree della Pampa, del Cerrado e dell’Amazzonia in piantagioni di soia, corrisponde un meccanismo suicida che alimenta una logica davvero irrazionale, di degrado ecocida. Questo si mantiene e si evolve sulla base di una distorsione dell’informazione che mantiene la società apaticamente alienata di fronte a una vera guerra (con ripercussioni multigenerazionali) contro la natura. Le armi chimiche (pesticidi), fisiche (macchine giganti) e biologiche (transgeniche e cisgeniche), i finanziamenti pubblici, la cancellazione del debito verso l’agrobusiness, l’emergere di pandemie zoonotiche e la corruzione derivante dal potere dei banchi parlamentari sostenuti da questi interessi, sono alcuni degli effetti collaterali che alimentano questo modello. La scienza e le tecnologie che sostengono questa logica producono zone di miseria, degrado e sacrificio che si estendono nel tempo solo perché i valori etici e il rispetto della vita non sono inclusi nei loro processi decisionali.

Ebbene, l’agroecologia è una scienza che sostiene il contrario.

Per l’agroecologia, la presenza di specie “campione” indica un errore di percezione che degrada l’ambiente e ne compromette la possibilità di contribuire allo sviluppo. Tra i suoi obiettivi, l’agroecologia propone lo sviluppo di pratiche collettive, applicate in modo condizionato alle particolarità dei diversi agroecosistemi, basate su partnership e adattate all’ambiente, con gli esseri umani che occupano spazi di apprendimento e formazione permanente (come nella poesia di Zé Pinto, nell’agroecologia l’uomo (noi) coltiva la terra e ci coltiva https://youtu.be/va7WlWbQ8zk ).

È scienza e azione concreta, dinamicamente interattiva, che opera a favore della ricerca dell’equilibrio co-evolutivo tra i sistemi produttivi, la società, i processi microbiologici, i servizi ecosistemici naturali e il microclima di ogni regione.  Da questa prospettiva, la vita del suolo e i corridoi ecologici, che sono trascurati in quel modello di agribusiness dipendente da xenobiotici (pesticidi, elementi di sintesi chimica) e organismi geneticamente modificati, acquistano una rilevanza assoluta.

Pertanto, l’agroecologia si basa su principi flessibili, contestualizzati a livello regionale e in continua evoluzione. Alla base di ciò c’è un’idea di rispetto amorevole per gli altri esseri viventi, in un’etica allargata che include l’assunzione dei diritti della natura.

Va notato che l’attenzione alle particolarità di ogni ecosistema passa anche attraverso un’idea di globalizzazione, nel senso della totalità di Gaia e del rispetto delle connessioni che sostengono la biosfera. Dal punto di vista del commercio, ciò implica la valorizzazione delle culture locali, dei cortocircuiti e la definizione di limiti alla crescita di tutte le forme di concentrazione delle risorse e dei centri di consumo.

8. Un’ultima domanda: siamo davvero al punto di non ritorno o ci sono margini per un’inversione di tendenza sulla via dell’emancipazione umana, oggi in crisi? Qual è il valore della battaglia culturale condotta da coloro che aderiscono all’idea di “scienza degna”?

Per certi versi abbiamo già superato il punto di non ritorno, per alcune località e per diverse generazioni. La contaminazione da microplastiche e scorie radioattive, la degenerazione degli ecosistemi, i batteri tolleranti agli antibiotici, l’emergere di zoonosi, il riscaldamento globale, il degrado dei valori etici, il disprezzo per i diritti umani e la natura in generale, la manipolazione dell’informazione, le minacce di guerre nucleari e la generalizzazione della paura sono indiscutibili. Ma questo non implicherà la fine della vita, anche se sicuramente minaccia le società umane come le conosciamo.  Ci sono almeno due detti interessanti, che si applicano a questo momento storico. Nel primo, si afferma che gli esseri umani (in realtà, i leader) possono immaginare la loro fine, ma non possono affrontare l’idea di superare il capitalismo. Nella seconda, l’affermazione è che “dobbiamo lasciare il pessimismo per tempi migliori”. Io preferisco quest’ultimo.

a cura di Chiara Madaro – settembre 2025

Intevista a Lia Giraldo

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